Всем известно, что психоанализ в СССР был фактически запрещен. Ведь если у нас в годы советской власти секса не было, то, соответственно, и психоанализ был не нужен, а значит, психоанализ — это лженаука. Почему психоанализ оказался так неугоден коммунистам — существует много причин.

:: Есть ли в Москве психоаналитики?

Профессия психоаналитика стала, возможно, самой известной специализацией в психологической области. В нашей стране о психоанализе знают все. Но мало кто, был на приеме у психоаналитика и, тем более, проходил психоанализ или психоаналитическую терапию.

Все дело в том, что в нашей стране еще слишком мало психологов и врачей, специализирующихся на психоанализе, и еще меньше практикующих специалистов в этой сфере, соответствующих международным требованиям в области психоанализа или психоаналитической терапии.

Всем известно, что психоанализ в СССР был фактически запрещен. Ведь если у нас в годы советской власти секса не было, то, соответственно, и психоанализ был не нужен, а значит, психоанализ - это лженаука. Почему психоанализ оказался так неугоден коммунистам - существует много причин. Главная, на мой взгляд, заключается в том, что жесткая власть Коммунистической партии должна была себя вести подобно строгому отцу - это был единственный способ держать в безмолвном повиновении целый народ. (Вспомним, что всех советских вождей называли также и отцами.) Скажите, а возможно ли у строгого отца поинтересоваться, откуда берутся дети? Всемогущий отец должен быть подобен богу и его дети должны думать только о возвышенном. Поэтому в обществе, где нет гласности - нельзя говорить не только о политике, но и о сексе. (Этому можно было бы посвятить целый цикл статей. Но мне не хотелось бы теперь отвлекаться от объявленной темы, хотя, кое-что, все же, я разместил в примечании: мне кажется, читателю было бы интересно, что коммунизм в России начался именно с психоанализа.)

Поэтому так радушно были приняты в академических кругах советских университетов психологи-гуманисты. Так называемое, гуманистическое направление в психологии появилось в 50-х гг. в Америке как антипод психоанализу, который там весьма распространен. (Карл Роджерс, самый видный деятель этого направления, назвал свою психологию "вершинной", в противоположность Фрейду, который называл психоанализ глубинной психологией.) Советским психологам, вероятно, прежде всего, приглянулось возвышенное словечко "гуманизм", столь любимое в эпоху застоя (и Брежнев премию мира тогда получил, и за права негров мы боролись, и суд наш был самым гуманным в мире).

К тому же, американцы-гуманисты писали свои книги по психологии для самого широкого круга читателей, легко и доходчиво, потому их идеи легко усваивались советскими психологами, многие десятилетия не смевшими думать иначе кроме как правильно. Теория американских психологов-гуманистов очень простая и оптимистичная, и потому она оказалась так близка и нужна простому советскому психологу. Американские психологи-гуманисты, протестующие против засилья психоанализа в Америке, являются полной противоположностью чопорным консервативным американским психоаналитикам, пишущих заумным языком, густо пересыпанным терминами загадочного происхождения (если бы сам Фрейд читал книги по современному психоанализу, уверяю Вас, сам бы ничего не понял).

Так в нашей стране глубокие корни пустила клиентцентрированная психотерапия Роджерса и гештальт-терапия Перлза, которые процветают и поныне.

Когда пришла перестройка и у психологов появилась возможность легально практиковать, пришлось убедиться на собственном опыте, что университетское образование ничего не дает для практической работы, и как бы высоко не ценилось МГУ-шное образование, оно пригодно лишь для научной работы в рамках той же парадигмы советской психологии. Тогда появилось множество курсов, где обещали быстренько подготовить специалиста для практической работы. (Между прочим, за рубежом университетское образование автоматически не подразумевает возможность самостоятельной практической работы и там уже давно принято, что психолог или врач после окончания высшего учебного заведения должен проходить достаточно длительное постдипломное образование).

Конечно за пару месяцев нельзя научиться ни клиент-центрированной терапии, ни гештальт-терапии, ни психодраме, но несколько приемов усвоить можно и, если хватит смелости и обаяния (и, конечно, наглости), можно сразу же начать "сколачивать" частную практику. Но технику психоанализа нельзя освоить ни за месяц, ни за год. Конечно можно делать серьезное лицо и говорить, что то, что ты делаешь - и есть психоанализ. Но если без специальной подготовки пытаться практиковать именно психоанализ (а не выдавать за психоанализ нечто совсем другое), то пациент скорее сбежит в танцевальную психотерапию, чем позволит над собой издеваться "дикому" психоаналитику.

Поэтому в России сегодня еще очень мало психоаналитиков и, возможно, их вовсе нет в небольших городах. Я не думаю, что в Москве специалистов, могущих называться психоаналитиками или психоаналитическими терапевтами многим больше сотни.

::

Поэтому своей известностью в России психоанализ обязан не российским психоаналитикам, а исключительно западному кинематографу, в котором часто присутствует персонаж психоаналитика, или даже психоаналитику посвящается целый фильм.

Конечно образ психоаналитика в фильмах достаточно сильно искажен, если вообще не нарисован карикатурно (вспомним, из нового, "Анализируй это" и "Анализируй то"). Но в тему нашей статьи не входит обсуждение того, почему фантазии сценариста и режиссера столь активно вмешиваются в изображение этого образа.

Для нас важно, преследуя цель раскрыть тему, отраженную в названии раздела, понять, что мы выносим из такого знакомства с психоанализом, не будучи ни разу сами на приеме у психоаналитика. Прежде всего то, что психоанализ - это явление, занимающее определенное место в западной (особенно в американской) культуре, а сама личность психоаналитика оказывается весьма значимой в жизни человека, проходящего психоанализ. Но несовсем понятно, почему психоанализу уделяется столько внимания, потому что, судя по фильмам, сами психоаналитики оказываются, равнодушными типами, иногда засыпающими на приеме, да еще и берущими за это деньги.

Еще мы знаем из кино, что пациент во время приема почему-то лежит, что кажется странным, если не унизительным.

Это, пожалуй, все, если говорить об образе психоаналитика в целом, не углубляясь в детали какого-либо конкретного фильма.

Итак, психоаналитик - это психолог, который, укладывая пациента на кушетку и оставляя там его в одиночестве, сам садится в удобное кресло, где пребывает практически в молчании в течение 50 минут, а потом берет за это деньги (и немалые).

Так в результате чего психоанализ прибрел такую известность и заслужил популярность зарубежом? Ведь этот образ психоаналитика, обнаруженный нами в западном кино, в самом деле, во многом соответствует действительности! Психоаналитик, и это правда, не выражая явного сочувствия пациенту (от чего может казаться настоящим сухарем) берет деньги за прием, в течение которого, правда, может не сказать ничего, кроме "здравствуйте" и "до свидания". И, тем не менее, к психоаналитикам ходят, и весьма подолгу. Зачем? Что может дать пациенту этот странный психоаналитический подход?

Психоанализ, конечно, следует отнести к области психологии, а не медицины, хотя бы потому, что сам Фрейд считал именно так и лишь надеялся, что в будущем психоаналитическая концепция найдет себе физиологическое подтверждение, соотносясь таким образом собственно с медициной. О том, оправдались ли его надежды, возможно, мы поговорим в другой раз.

Фрейдо-марксизм. Российские дореволюционные врачи и философы очень быстро приняли психоанализ. Возможно, именно Россия первая увлеклась идеями психоанализа, может быть даже в большей степени, чем Америка (хотя Фрейд и не был в России и свои знаменитые 5 лекций прочитал именно в США). Помехой развитию психоанализа послужила вовсе не сама революция как смена идеологии. Напротив, первоначально коммунистические идеологи пытались вписать психоанализ в общую идеологию построения нового общества новыми людьми. Дело в том, что Троцкий, скрываясь некоторое время заграницей, заодно проходил там психоанализ. Ему очень понравилось, и он вернулся в Россию делать революцию, окрыленный идеями формирования человека нового типа посредством психоанализа. Благодаря этому психоаналитическое сообщество в революционной России продолжало существовать и развиваться. Психоанализ никак не противоречил революционной идеологии, напротив, психоаналитическая теория, по сути, утверждает то же, что и марксистско-ленинская философия, а именно, что социальные факторы определяют развитие, будь то развитие индивидуума или общества в целом: Фрейд нашел корень проблем индивидуума в давлении со стороны родителей, а Маркс нашел корень проблем пролетариев в эксплуатации со стороны капиталистов. Так появился термин фрейдо-марксизм. Фактический запрет психоанализа в советской России был связан с политической борьбой Сталина с Троцким. Троцкого изгнали, а потом убили, а все что с ним было связано - постарались поскорее забыть. Сталин ненавидел Троцкого, видя в нем опасного конкурента за власть, следовательно, он должен был ненавидеть и психоанализ, который ценил Троцкий. В конце концов, психоаналитиков разогнали, а тех, кто не успел вовремя скрыться заграницей, расстреляли. Так идея сформировать нового человека с помощью психоанализа была заменена более простой и всем понятной.

Хотя и сам Троцкий еще до того несколько разочаровался в психоанализе. Дело в том, что Троцкий хотел с помощью психоанализа перековывать массовую психологию. Все испортил сам Фрейд. В его статье "Недовольство культурой" он написал, что психоанализ сугубо индивидуальный метод, непригодный для массового использования и тиражирования, да, к тому же, покритиковал немного и саму советскую власть.

Весь последующий период развитого социализма психоанализ в России был фактически запрещен. При этом, отношение к психоанализу было весьма загадочным: Хотя труды Фрейда, конечно, не издавали, но, тем не менее, официально завозили для закрытых библиотек зарубежные издания на немецком. Хотя теория психоанализа никогда не излагалась в учебниках по психологии, но всегда критиковалась так, как будто с ней все были хорошо знакомы. Словом, интерес к психоанализу не угас, хотя и разбирались в нем единицы. Некоторые философы (но не психологи) умудрялись публиковать серьезные критические статьи по психоанализу (опубликовать другие им бы никто не разрешил). За их критикой можно было увидеть не только глубокое понимание и увлеченность психоаналитической теорией, но и получить общее представление о самом психоанализе (например, Руткевич М.Н. и Руткевич А.М.). Другие, в этой ситуации, нашли возможность откровенного плагиата. Пользуясь общей непросвещенностью публики, можно было выдавать идеи Фрейда и его последователей за свои собственные (среди них особо прославились и ныне здравствующие Игорь Кон и Соколова Е.Т.).

До сих пор титулованные психологи, бдительно придерживающиеся принципов советской психологии, раздраженно вздрагивая при слове Фрейд, ни мало не задумываются, когда используют в терминологии такие психоаналитические термины как идентификация, образ "Я", "Я-идеал", интериоризация, манипуляция, отреагирование или катарсис, и очень любят Эрика Эриксона, Эрика Берна и Эриха Фромма, упорно забывая, что они были учениками Зигмунда Фрейда. (назад)

Самые известные направления гуманистической психотерапии, это клиентцентрированная психотерапия Карла Роджерса и гештальт-терапия Фрица (Фредерика) Перлза, возникли в противовес психоанализу. Но, несмотря ни на что, невозможно изобрести велосипед дважды.

Клиентцентрированная терапия Роджерса, по сути, - это психоанализ без психоанализа: Бывший историк Роджерс убрал все из психоанализа, что показалось ему излишним углублением, оставив только активное слушание, которое назвал "эмпатическим слушанием". Так глубинная психология Фрейда превратилась в "вершинную психологию" Роджерса.

Бывший психоаналитик Перлз поступил похожим образом: он сделал ключевой в своей гештальт-терапии технику отреагирования. Эта техника была открыта Йозефом Бройером (Брейером) и использовалась Фрейдом в самый ранний период развития психоанализа, когда он еще назывался катартическим методом (1880-е гг.). Тогда Фрейд использовал гипноз для возможности отреагирования патогенного аффекта, связанного с забытой травматической ситуацией. Позднее Фрейд отказался от гипноза как техники и от отреагирования как цели психотерапии (1904 г.), т.к. они не давали стойких результатов. Однако, отреагирование, как неизбежный побочный продукт, всегда присутствует в процессе проведения психоаналитической терапии.

Так, кажущееся принципиально новым, оказывается известным старым (и вовсе не забытым). Также маленький мальчик, протестуя против авторитета своего отца, перенимает у него основные качества его характера, которые в процессе его развития становятся качествами его собственного характера. Но не всегда сыну в своем развитии удается превзойти своего отца.

"О диком психоанализе" — так называется статья Фрейда, где он рассказывает историю, как от незадачливого "психоаналитика", после его неумелых попыток проводить лечение тогда новым и уже модным психоаналитическим методом, сбежала пациентка. Которая позднее пришла к Фрейду с просьбой разуверить ее, что то, что пытался делать тот молодой человек, не может быть его методом.

После публикации Фрейдом этой статьи "дикими психоаналитиками" стали называть врачей, а позднее и психологов, пытающихся проводить психоанализ, не имея на то соответствующей подготовки. Сегодня в России, также как и в Германии 100 лет назад, дикие психоаналитики представляют существенную проблему, не только нанося вред своим пациентам, но и дискредитируя психоаналитический метод.

В мире всего около 11 тысяч психоаналитиков, из них половина в США, а из оставшихся - две трети во Франции и Британии.